Antiikin filosofit osasivat kiteyttää suuria totuuksia pieniin lauseisiin. Yksi tällainen oivaltava hetki kerrotaan Sokrateen ja hänen oppilaansa kohtaamisesta.
Kun oppilas oli tulossa hänen opetukseensa, Sokrates ilmoitti, että oppiminen maksaa tälle oppilaalle kaksinkertaisesti.
Hämmästynyt oppilas kysyi: -Miksi ihmeessä – eikö yksi maksu riittäisi?
Sokrates vastasi yksinkertaisesti:
-Ensimmäinen maksu on siitä, että opetan sinut hillitsemään sanasi. Toinen maksu tulee siitä, kun opetan sinut puhumaan viisaasti.
Suuri viisaus pätee yhä tänään.
Jos joku luulee olevansa viisas, muttei pysty hillitsemään kieltään, on hän pettänyt itsensä.
Useimmat osaavat puhua – harvempi osaa olla hiljaa. Vielä harvempi osaa todella kuunnella ja puhua viisaasti.
Aika suosii nopeita mielipiteitä, nopeaa reagointia ja jatkuvaa näkyvyyttä. Mutta sanoilla on hintansa. Ja hiljaisuus on taito.
Jos ei hallitse itseään, sanat hallitsevat ihmistä. Hiljaisuuden koulutus on vaikea.
Sokrates tiesi, että ennen kuin ihminen voi oppia viisasta puhetta, hänen täytyy oppia itsehillintää. Tämä ei ole vaikenemista pelosta tai passiivisuudesta, vaan tietoista valintaa.
Ettei sano kaikkea, mitä ajattelee. Ettei puhu sellaista, mikä ei rakenna kuulijaa.Sillä totuudellinen puhe ilman rakkautta on julmaa panettelua. Ja toisaalta totuudelliset sanat rakkaudessa ovat kuin hunajaa.
Osata kuunnella, puntaroida, tarkkailla sanojaan. Oppia olemaan hiljaa silloin, kun sillä on enemmän voimaa kuin sanoilla. Siinä elämää luova viisaus.
Toinen maksu seuraa vasta, kun ensimmäinen on maksettu. Vasta kun ihminen on oppinut olemaan hiljaa, hän voi oppia puhumaan viisaasti. Tällainen puhe on täsmällistä. Se tuo valoa, ei varjoa.
Viisas puhe ei ole vain oikeita sanoja – se on oikeaa ajoitusta, oikeaa sävyä, oikeaa sydämen asennetta.
Silloin ei kerro kaikkea tietämäänsä, vaan sen, mikä voi auttaa toista.
Pidättyväisyys puheessa on voimaa. Ja viisaus syntyy sanojen laadusta.
Sanoissa on voimaa. Suurin kysymys ei siis olekaan, mitä sanot – vaan miksi sanot sen.
- Hiljentyminen ja levollisuus
- Ihmissuhteet ja rajat
- Luovuuden ilo
- Tietoisuus ja voima
- Toivo ja elämänjano
- Tunnemaailman tasapaino
- Unelmat ja ihmeet
